ANDREA BIZZOCCHI

 Il pugno che ti colpisce mentre hai la guardia bassa fa più male. Del resto avere la guardia bassa a volte è normale e perfino necessario perché non si può stare tutta la vita “in guardia”. Bisogna anche rilassarsi e riuscire a sorridere spensieratamente. E’ una cosa giusta.

 Cosa c’entra la “guardia bassa” con i maiali? Mi è successo recentemente di visitare (casualmente, per questo la guardia era bassa) un’attività turistica che è anche azienda agricola, dedita, tra le altre cose, all’allevamento di animali. Sono vegetariano per questioni etiche e morali da oltre 21 anni e vegano da solo 4 e il fatto che abbia impiegato 17 anni a passare dal vegetarianesimo al veganesimo indica due cose: la prima è che avrei dovuto metterci molto di meno. La seconda è che di conseguenza non sono nella posizione di predicare niente a nessuno, men che meno di giudicare nessuno. Questo per chiarire che il senso di questo articolo è esclusivamente di fungere da spunto di riflessione.

Ci si può certamente domandare perché la gente mangia carne e derivati. Credo che le questioni di fondo siano essenzialmente due: abitudine e comodo. Al limite si può aggiungere il gusto, ma credo che questo sia relativo perchè il gusto è un qualcosa che cambia con l’assuefazione o meno del palato a certi cibi. Ad esempio a me che non mangio carne da tanto tempo il solo odore fa venire il voltstomaco, esattamente come il fumo o anche l’alcool. Quindi il gusto, semmai, e’ solo una conseguenza dell’abitudine. E se il discorso dell’abitudine è di comprensione immediata, a quello legato al comodo possiamo dedicare qualche rapida riflessione in più. Essere “comodi” significa non voler mettere in discussione ciò che si fa, non voler mettere in discussione la propria vita, anche e forse soprattutto i propri rapporti sociali. Si è “comodi” per non farsi “prendere in giro” (il che denota insicurezza e conseguente necessità di approvazione altrui) mentre a sua volta chi “prende in giro” attacca per non dover mettere in discussione se stesso. Basta aggiungere a tutto ciò l’enorme apparato massmediatico-pubblicitario mosso dall’industria della carne e dei prodotti ovocaseari (entrambe collegate, sia detto di passata, all’industria farmaceutica) ed un breve ma essenziale quadro del perchè ancora un enorme numero di persone si cibi di di animali ammazzati, nonostante tutte le ragioni (etiche, ambientali, di salute) che ci dicono che non dovremmo farlo.

L’essere umano è un animale fisiologicamente frugivoro. Se fossimo carnivori avremmo denti aguzzi e mandibole atte a spezzare, correremmo veloci come un ghepardo per catturare la nostra preda e la nostra struttura muscolare sarebbe poderosa come quella di un leone, saremmo dotati di artigli per bloccare la preda, di succhi gastrici 25 volte più potenti di quelli umani per la digestione, il nostro apparato digerente sarebbe breve anziché lungo per lo stesso motivo, mangeremmo la carne cruda e sul posto senza dover ricorrere al fuoco per ammorbidirla ecc. L’allontanamento dalla nostra natura provoca inevitabilmente una forma di malattia che non esito a definire “dipendenza”. O forse dovrei dire tossicodipendenza, perché la carne e gli altri derivati animali sono per noi tossici, proprio perché non siamo fisiologicamente predisposti ad assumerli. Con la differenza che questa tossicodipendenza non fa del male solo a noi stessi ma anche e soprattutto agli animali che ne sono le prima vittime.

Queste necessarie premesse per dire che se ho sentito l’esigenza di scrivere qualcosa sulla questione animale non è tanto per convincere qualcuno o per spiegarne le questioni etiche e morali, le questioni “naturali” o quelle di salute. Su questo sono stati scritti milli libri e sono più che sufficienti. Nel caso di questo brevissimo scritto, il punto non è spiegare o provare a convincere, ma piuttosto raccontare ciò che ho provato durante quella mia visita a questa fattoria: in sostanza si tratta semplicemente della condivisione con chi mi legge di una piccola ma significativa esperienza di vita diretta. Conosco bene la realtà degli allevamenti industriali di animali: stabulati, tenuti sotto luci accese per 24 ore al giorno, ingozzati di cibo ingrassante, con le ossa che gli si spezzano sotto un peso abnorme ed innaturale, con i becchi spezzati (le galline), imbottiti di antibiotici perché sono ovviamente malati, spesso picchiati e maltrattati, i piccoli strappati alle mamme appena nati per poi essere immediatamente uccisi (che paradossalmente è anche meglio perché così la loro sofferenza è più limitata). Le condizioni cui sono sottoposti gli animali da allevamento industriale sono semplicemente allucinanti e nessun aggettivo può essere più indicato di questo. Al confronto gli animali che ho visto io stanno passando una vacanza al Grand Hotel degli animali. Eppure… è proprio questo che mi ha colpito. Il fatto, molto semplicemente, è che quando ho visto quegli animali chiusi in gabbia ed impossibilitati a muoversi, quando ho sentito le loro urla, quando ho “sentito” dentro di me cose che nessun libro e nessun video, per quanto crudi, potranno mai far capire… ecco, quel pugno allo stomaco è arrivato forte ed improvviso.

Un libro e anche un video sono “falsi” e fuorvianti perché arrivano all’intelletto e portano a razionalizzare. Alcuni ovviamente riescono anche ad arrivare al cuore, ed è una cosa grandemente positiva ma per la maggior parte non è così. E il fatto è che quando si comincia a razionalizare, a formulare teorie, si può andare avanti all’infinito. Si può razionalizzare che “in fondo siamo onnivori per natura” (provate a catturare un animale a mani nude e senza l’ausilio di nessun aggeggio di alcun genere, cioè secondo “natura”, per vedere se siamo onnivori), oppure domandare “e dove prendi le proteine?” (dove le prendono i gorilla? Nelle foglie e nella frutta magari?!), oppure ancora affermare che “poi quando sei vecchio ti manca il ferro nelle ossa”. Fermiamoci pur qui). La volontà e l’onestà nell’affrontare la questione animale (così come tante altre questioni) non sono mai razionali perché la razionalità è il trionfo dell’irrazionalità (basterà pensare che la specie umana, la sola dotata di razionalità, sta distruggendo il pianeta e con ciò se stessa). La questione animale, se appunto la si vuole affrontare onestamente, non è mai razionale ma semmai sociale, psicologica, e soprattutto emotiva e di cuore. Secondo me è questo il punto. Il punto è che che quando di mezzo ci si mette il cuore, l’istinto, la “pancia”, come nel mio caso quando ho visitato questa fattoria, quelli non mentono. Sanno benissimo ciò che è giusto e ciò che è non lo è. Perché sono puri esattamente come lo è un bambino. Un bambino puro, non contaminato dagli adulti e dal loro mondo che è costretto a vivere, difficilmente sbaglia ed è per questo che dovremmo imparare da loro anziché pretendere di insegnare loro. Quel bambino non sbaglia per un motivo molto semplice: perché è ancora connesso con la Vita.

Allora, la questione non è di voler convincere gli onnivori a diventare vegetariani o vegani nè tantomeno di giudicare chi non lo è. La questione è di provare ad essere onesti con se stessi semplicemente perché è giusto provare ad esserlo. Portate un bambino in un allevamento di maiali e guardate la sua faccia inorridita. Non c’è bisogno di tanti pensieri e ragionamenti. Quella faccia vi dirà tutto. E’ inorridita perché lascia parlare il cuore, perché ascolta il cuore e quello lì (il cuore) sa benissimo che ammazzare quegli animali e poi mangiarseli non va bene; né per loro né per noi. Un bambino ascolta il cuore (lo sa ancora ascoltare) e non si mette a fare i patetici ragionamenti che facciamo noi, abituati come siamo a mentirci su tutto ed a costruirci attorno corrazze per sopravvivere in quell’orribile mondo che abbiamo edificato scrupolosamente come fosse un enorme parco giochi dove tutto è possibile e tutto è dovuto. Mentiamo a noi stessi perché ammettere la realtà significherebbe dover cambiare.

Cibarsi di animali dimostra solamente vigliaccheria, soprattutto nei confronti di noi stessi, e questo per il semplice motivo che la stragrande maggioranza di noi non toccherebbe più carne dovesse uccidere l’animale con le proprie mani o anche solo vedesse le condizioni e le sofferenze a cui questi sono sottoposti. Quei maiali, quegli animali, sono esseri viventi esattamente come lo siamo noi, che li mangiamo non perché “siamo onnivori” o “perché ci fa bene” ma semplicemente perché siamo nati e cresciuti mangiando carne e tutti lo fanno (in realtà sempre meno per fortuna). Lo facciamo, lo abbiamo gia’ scritto, essenzialmente per abitudine e per comodo. In genere però quando si cresce si cambia o perlomeno lo si può fare. Il cambiare e il cercare di migliorarsi dovrebbero far parte del processo di crescita della persona, del suo cammino di Vita. Allora, ripeto, se vogliamo essere onesti con noi stessi, un giorno facciamo questa visita assieme ad un bambino. Poi facciamo una semplice prova: il giorno dopo diamo al bambino una bistecca per cena spiegandogli che è lo stesso maiale che ha visto e magari accarezzato il giorno prima. Faremo un bel regalo, sia a lui che ai maiali. Perché ne faremo un vegetariano per la vita. E chissà che quel bambino, se solo avremo il coraggio di imparare da lui (ci vuole coraggio ed umiltà per imparare dai bambini, due virtù dei grandi) cambi la sua vita, quella dei maiali e la nostra: in meglio ovviamente.

Credo infine che la scelta di non cibarsi di animali o di loro derivati debba essere intesa in prima battuta come una forma di “difesa del più debole” ma si risolva poi, soprattutto, in una questione di cambiamento spirituale ed interiore. Un cambiamento che ci porti a vedere ed a capire quello che è il nostro ruolo e il nostro posto su questo pianeta e che ci porti ad immaginare un diverso modo di rapportarci ad esso e a tutto ciò che ne fa parte; su un piano paritario piuttosto che di dominanza. Perché è proprio quell’ideologia del dominio di cui ci facciamo orgogliosi portatori la prima causa di quell’autodistruzione inarrestabile che una volta avviata non riusciamo più a controllare. Avere il coraggio di rendersene conto e smettere di nutrirci (si fa per dire) e di ammalarci (qui non si fa per dire) di sofferenza altrui non è solo un modo per liberare gli animali ma anche noi stessi. Per un comune futuro migliore.

Nel mondo moderno bisogna essere costantemente “connessi”. Non sappiamo più vivere senza controllare la posta elettronica ogni momento, senza sapere le ultime “notizie dal mondo” o quelle del calciomercato (che giocatore ha comprato la Juventus?). Insomma, anche se siamo qua, in qualche modo vorremmo essere là, o perlomeno non riusciamo a  staccarci da quel là che è (aggiungo purtroppo) il nostro mondo.

Sto viaggiando in Centro America e praticamente ovunque, a meno che non mi trovi in posti davvero isolati, tutti sono connessi, tutti hanno telefoni ultramoderni che io mi sogno, tutti sono isolati. I parchi cittadini sono pieni di adolescenti a smanettare sui tasti (senza parlarsi l’un l’altro), stessa cosa nei chicken-bus (che sono sempre meno chicken-bus e sempre più confortevoli e con l’aria condizionata a palla che ti fa venire il mal di testa dopo cinque minuti che sei salito), stessa cosa nella sala d’attesa dell’ospedale (ero andato a farmi togliere una spina che mi era entrata camminando a piedi nudi nella foresta e non ne voleva sapere di uscire). Tutti sono sempre “connessi”. La prima cosa che ogni backpacker chiede quando arriva in un hospedaje o anche nell’ostello più economico è se c’è il “wi-fi”. E appena scaricato lo zaino subito si “connette”. Per dire che? Per sapere che? Per vedere che?

Da che mondo e mondo, quando i viaggiatori si incontrano in qualche posto mangiano qualcosa assieme, bevono qualcosa assieme, chiacchierano dei loro viaggi, di ciò che hanno visto, dei posti dove andare e di quelli da evitare. Ci si racconta vicendevolmente del proprio paese, della propria vita, magari anche dei propri sogni e dei propri problemi (perché a volte è più facile farlo con qualcuno che probabilmente non si vedrà più). E’ un modo come un altro per creare relazioni e per condividere. Quando si stava in hotel low-budget o negli ostelli si conosceva il personale del posto che vi lavorava, e così, si conosceva di più anche la cultura del paese che si stava visitando.

Questo fino a pochi anni fa. Oggi non più è così perché si è “connessi”. Cosa si fa dunque? Si scrive agli amici e alla famiglia, (sempre le stesse cose ovviamente, così che quando si torna a casa non c’è neppure niente da dire), si mandano le foto fatte (così che quando si torna non c’è niente da mostrare), si va su facebook o su twitter (una ragazza toscana di fianco a me ha scritto: “oggi visto cascata. Ganzo!”) ci si aggiorna su quello che succede nel mondo (cioè niente, son sempre le stesse cose).

Quella “connessione” di cui oggi nessuno pare poter più fare a meno è un prodotto di quella tecnologia senza la quale non sappiamo più vivere. E non a caso, perché il fatto che questa sia buona o cattiva non dipende affatto “dall’uso che se ne fa” come tutti ingenuamente dicono. La tecnologia è prima di tutto una forma di pensiero. E un pensiero “tecnologico” è un pensiero artificiale che non è in grado di comprendere che la vita reale è un’altra cosa. La tecnologia, qualunque tecnologia, ha caratteristiche ben precise e se viviamo in un mondo tecnologico dovremo adattarci ad esso e con ciò prenderemo le stesse caratteristiche di quel mondo; diventeremo macchine (o agiremo come macchine, il che vale uguale), esattamente come quelle macchine che crediamo di governare.

Poche sere fa ero ospite in uno splendido resort immerso nella foresta primaria attorno al Volcan Arenal. Il posto è anche fattoria di autosufficienza (dal cibo ai saponi, produce il 100% dell’energia che utilizza), progetto di riforestazione e conservazione della foresta tropicale, scuola di stili di vita sostenibili e altro ancora. A farla breve, dopo cena, la ventina dei giovani presenti (la metà circa erano lavoratori ticos, l’altra metà volontari che vengono da paesi diversi), si sono tutti, dico tutti, nessuno escluso, “connessi” con il computer, con l’I-Pad (o forse si chiama I-Phone) o con non so che altro (non lo so perché non passo l’esistenza a star dietro ad ogni nuovo gingillo che buttano sul mercato).

Tutti erano “connessi” ma a me pareva che tutti fossero “sconnessi”. Perlomeno sconnessi dalla vita. Quella reale, quella vera. Perché dovete capire che tutt’attorno c’erano i mille suoni meravigliosi della foresta, ma “connessi” come erano,  nessuno li ascoltava. Disconnessi dalla vita appunto. Una volta si chiacchierava, si suonava la chitarra e si cantava. Oggi non più perché siamo “connessi”. A me pare sia l’esatto opposto.

Ed io, che per quanto mi è possibile sono un ostinato antitecnologico, finita la cena me ne sono andato a fare una passeggiata nella foresta nella notte, ho parlato ai cavalli che in cambio mi hanno nitrito e accarezzato i cani che mi hanno leccato la faccia: Ho ascoltato gli uccelli che cantavano e il vento che lambiva le foglie degli alberi. Ho guardato il cielo con molte stelle, stelle che da noi non vediamo più per via dell’inquinamento luminoso. Mi pareva di essere molto “connesso”.

GLI OBIETTIVI DE “LA RESERVA FOREST FOUNDATION”

-Riforestare e preservare la “cintura” tropicale del pianeta

-Catturare anidride carbonica e dunque ridurre il nostro impatto sulla Terra

-Aumentare la biodiversità

-Educare sull’importanza delle foreste tropicali

-Insegnare a crescere e piantare alberi a chiunque è interessato

-Dare sostegno economico ad attori locali attraverso lavori legati alla riforestazione ed alla conservazione delle foreste tropicali

www.lrff.org

Per donazioni a La Reserva Forest Foundation contattare direttamente Roberta Ward Smiley o l’autore dell’articolo.

*Una fondazione statunitense che promuove migliaia di piccoli progetti portati avanti da comunità locali in tutto il mondo.

**Una recente campagna televisiva dell’ AyA (Aguas y Alcantarilladas) mostra bimbi sorridenti che piantano alberi. Lo slogan recita: “Sembramos arboles, hagamos agua” (“piantiamo alberi, facciamo piovere”).

ARTICOLO PUBBLICATO SU: AAM TERRANUOVA

L’ecologia come la intendiamo, pur con tutte le migliori intenzioni, rimane una categoria concettuale di natura antropocentrica che tende a separare anziché ad unire. Visioni autenticamente ecologiche come quella dell’ecologia profonda percepiscono invece la Vita come una e indivisibile,  ed in quest’ottica l’uomo non gode di nessun particolare privilegio sul pianeta. Per quanto a noi lontana è forse questa l’unica strada efficace per cambiare davvero qualcosa nel nostro rapporto con la Terra e con noi stessi.

Alla base dello schema di pensiero che appartiene al nostro bagaglio culturale c’è una visione della vita a beneficio dell’uomo (visione antropocentrica) e quella di un mondo “da migliorare”. Una visione antropocentrica della Vita che considera tutto in funzione dell’essere umano, tende naturalmente a identificarsi con un non meglio precisato “progresso” e quindi con un altrettanto non meglio precisato  “miglioramento”. Questa visione, pur in innumerevoli varianti, è generalmente orientata a un fine (il miglioramento appunto) e appartiene alle tre grandi religioni monoteiste (ma non solo) e con ciò riguarda una grossa fetta della popolazione mondiale. Date le premesse essa mostra inevitabilmente uno spiccato sottofondo materialista e ancorché in taluni casi si adoperi per salvare la “Natura”, poiché la considera un qualcosa al servizio della nostra specie mantiene nei suoi confronti un atteggiamento di sopraffazione. I vari drammi che stiamo vivendo, di cui quello ambientale è solo il più evidente, sono dunque inevitabili con queste  premesse culturali e soprattutto con il potere tecnico che queste premesse hanno portato.

La proiezione sul mondo di una mentalità autenticamente ecologica è completamente differente. Il mondo “è” già semplicemente perché esiste e con ciò  assurdo pensare di migliorarlo; semmai bisogna lasciarlo come lo abbiamo trovato. In quest’ottica le società tradizionali tendono sempre al mantenimento di ciò che “è” e non al suo “miglioramento”. Ciò è reso possibile da uno schema di pensiero che possiamo definire ecocentrico o anche cosmocentrico. Secondo questa mentalità pensare che l’essere umano, che non è che uno degli infiniti fili della tela della Vita, possa incidere su di questa, è inconcepibile. Questa visione naturocentrica/cosmocentrica garantisce una omeostasi, cioè una stabilità ed un equilibrio dell’ecosistema. Proprio grazie ad essa le comunità di cacciatori-raccoglitori si identificano totalmente con l’ambiente circostante (si considerano essi stessi ambiente) e riescono quindi meglio di qualunque altra società a mantenere un ecosistema sano.

Alla base dei costumi, comportamenti e abitudini dei popoli nativi risiede dunque in genere l’importanza assoluta di garantire il più possibile l’ordine naturale; essi percepiscono intimamente che qualunque alterazione del mondo è in realtà un’alterazione di sé stessi.

In ere più moderne il “Tao” cinese esprime concetti molto simili. Il Tao mostra la “Via” indicando ciò che è giusto nell’universo, ivi inclusi i rapporti tra uomini, tra uomini e animali, tra uomini e spiriti, ecc. (mentre tutti gli altri rapporti sono “scorretti, anormali, innaturali”). Simili visioni filosofiche appartengono anche al concetto buddhista del “Dharma” nonché a quello vedico della “Rita”. Anche qui, viene indicata la retta “Via” per il mantenimento dell’ordine cosmico. Ma queste concettualizzazioni, per quanto valide, sono già un prodotto della civiltà e con ciò rimangono, almeno in parte, concettualizzazioni.

La mercificazione dell’esistente e lo sviluppo economico, che sono il tratto distintivo delle società moderne, si situano com’è facile intuire in una posizione diametralmente opposta a quella delle società tradizionali e native. Questa mercificazione si esplicita in maniera fattiva nella sostituzione del vivente con l’artificiale (cioè il non-vivente), nella sostituzione della biosfera con la tecnosfera. La distruzione è insita nel programma del moderno sistema produttivista.

La sola strada percorribile se vogliamo salvare la Terra e con ciò anche noi stessi, va dunque inevitabilmente nella direzione di un cambiamento di paradigma del nostro pensiero, cambiamento che viene ben riassunto nei cardini portanti del movimento dell’ecologia profonda, il primo dei quali è considerare come degna di valore la vita di tutti gli esseri senzienti. In quest’ottica l’azione forse più efficace che possiamo compiere è diffondere informazioni e mettere in dubbio idee preconcette che vengono comunemente accettate in modo acritico solo perché respirate fin dalla nascita; queste idee sono considerate ovvie, ma sono semplicemente imposte dalla cultura dominante. I cambiamenti portati da un cambio “filosofico” sono meno appariscenti ma molto più efficaci. Da questa diversa visione della vita potranno poi seguire azioni che tenderanno a “ricostruire” l’ambiente naturale piuttosto che a distruggerlo. O, per essere più precisi, a lasciare che l’ambiente naturale semplicemente “sia” affinché possa “ricostruirsi” da sé. Perché l’altra grande malattia dell’Occidente, quella del “fare” (anche quando è a fin di bene e con le migliori intenzioni), è un credo duro a morire. Per la cultura occidentale pare quasi che se l’uomo non “fa”, la Vita non va avanti. Ma è l’esatto opposto. Come diceva infatti Lao-Tze, “senza fare nulla, non c’è nulla che non venga fatto”. Basterebbe capirlo.

ARTICOLO PUBBLICATO SU: AAM TERRANUOVA